此外到了宋代还有「斗茶」，「斗茶」也是最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。
「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」。
客人先在楼下「客殿」等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶。
「台阁」四面有窗，可眺望户外景色。
室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。
西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。
「斗茶」采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非」和「水品」，按得分多少决定胜负。
茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。
从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶」的方法及茶亭几乎完全和中国无关，只吸取中国的精髓及精华。
可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。
「斗茶」的趣味也更加日本化，人们既更加注重豪华，而且还更讲究风雅品味。
到了日本奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」起源于日本本土，但吸收了唐代文人茶所用的一种茶。
制作「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。
平安中期(九世纪未)，「团茶」渐渐消失，代之而起的是盛行的「抹茶」。
「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。
公元1191年，日本僧人著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」的普及。
公元1259年，日本南浦昭明禅师来到中国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本并被起源于日本本土的茶道所吸收，成为中国茶道在日本被吸收的最早传播者。
至于各家说法的话，像是1．茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道。”
2．吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
3．陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
4．周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
5．台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
6． 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
7．人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
8.庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”因此提出提出的“廉、美、和、敬”四字真谛。
9．“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
不过各家说法不一，像是台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下：
“清”也就是“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”，敬者万物之本，无敌之道也。
敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
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